Anne Hutchinson e a crise antinomiana

Anne Hutchinson e a crise antinomiana

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Anne Hutchinson, uma separatista extrema, ameaça dividir a comunidade puritana em Massachusetts ao pregar que algumas pessoas são pré-ordenadas. Ela é finalmente expulsa de Massachusetts para Rhode Island.


Ann Hutchinson e a controvérsia antinomiana

Ann Hutchinson (1591 & # 8211 1643) foi uma pregadora radical, de Lincolnshire, que se tornou famosa na América pela Controvérsia Antinomiana.

A palavra & # 8216antinomianismo & # 8217 significa literalmente & # 8220 contra ou contra a lei & # 8221 e, em um sentido religioso, significa não seguir autoridade religiosa. Em 1637, seria em Boston, Massachusetts, que Hutchinson seria julgado por violar a lei religiosa da época & # 8211, evento que a tornaria a mulher mais conhecida da América colonial.


Anne Hutchinson e a crise antinomiana

Os documentos que cercam o julgamento de Anne Hutchinson nos dão uma visão interessante sobre o que os puritanos acreditavam ser o papel das mulheres na religião. Hutchinson, que se mudou para Boston para permanecer parte da congregação transplantada de Mather, estava sendo julgado por essencialmente perturbar a ordem social. Esses escritos reforçam ou aumentam a exclusão das mulheres de participar da religião organizada, além de serem participantes casuais, e, em vez disso, continuam a conceder autoridade religiosa exclusivamente aos crentes do sexo masculino.

Anne Hutchinson estava acostumada a se encontrar com outras pessoas antes de se estabelecer em Boston. “Depois de se estabelecer em sua nova Boston ... ela retomou uma prática que havia começado na Inglaterra, de fazer visitas a mulheres em fase de parto ou outras aflições, como uma espécie de conselheira semiprofissional” (Heimert e Delbanco 154). Esse ato de domesticidade, ajudar outras mulheres nos modos em relação ao lar, é um ato no qual as mulheres se engajam há séculos. Ben Barker-Benfield escreve: “A revolução na qual Hampden, Lilburne, Winstanley - e Winthrop - estavam engajados em nome do novo homem (espécie genérica) também ergueu ou renovou uma barreira em nome do novo homem (sexo específico), e contra o surgimento da nova mulher ”(66). A declaração de Barker-Benfield é interessante à luz das muitas razões pelas quais os puritanos fizeram a jornada para o que agora é a América. No processo de criação deste “novo homem” de que fala Barker-Benfield, as atitudes puritanas redefinem como a religião pode funcionar na esfera doméstica. Espera-se que as mulheres participem ativamente da comunidade da igreja, mas os homens começaram a se ver como pertencentes a uma casta mediadora. Homens desse calibre viam Hutchinson e mulheres como ela como uma ameaça aos seus papéis dentro da casa, minando sua capacidade de “fazer valer para as mulheres o que elas reivindicam para si mesmas” (Barker-Benfield 67).

Vemos isso novamente em "Um Tratado do Pacto da Graça", de John Cotton, no qual ele escreve: "Por fim, o Senhor vem em alguma ordenança sua e dá testemunho do amor que nos foi concedido e tal testemunho será maravilhosamente resolvido e estabelecer qualquer alma no mundo ”(Heimert e Delbanco 150). O governador Winthrop, em um artigo posterior, refuta isso dizendo que o lugar de Anne Hutchinson, tendo nascido testemunha e agora ajudando outros a compartilhar isso, não é seu lugar na comunidade maior:

O caso está alterado e não permanecerá conosco agora, mas vejo uma providência maravilhosa de Deus para trazer as coisas a este ponto que são ... A base de suas revelações é a revelação imediata do espírito e não pelo ministério do palavra. E esse é o meio pelo qual ela tem abusado muito do país para que eles procurem revelações ... (Heimert e Delbanco 161)

Por um lado, acredita-se que Deus dará um lugar para aqueles que compartilham seu testemunho, mas Winthrop e o tribunal eram da opinião que este não era um lugar para Anne Hutchinson.

Em "O Exame da Sra. Anne Hutchinson no tribunal de Newtown." Winthrop diz que Hutchinson foi “condenado pela assembleia geral como uma coisa não tolerável, não apropriada aos olhos de Deus ou apropriada para o seu sexo, e apesar de ter sido clamado, você continuou o mesmo” (Heimert e Delbanco 156). Visto que os homens se viam como mediadores entre Deus e a congregação, Hutchinson minou a ordem social estabelecida simplesmente por ter essas reuniões em sua casa. Além disso, isso perturba a esfera doméstica da família Hutchinson, em vez de os papéis de gênero serem claramente definidos, as linhas entre os gêneros foram borradas como resultado de Hutchinson professar a palavra de Deus. Hutchinson saiu de seu papel como uma mulher puritana e, portanto, é levada a julgamento e eventualmente expulsa de sua igreja como resultado, embora em sua pregação ela pretendesse defender um certo tipo de discurso religioso no qual seus colegas homens se engajaram. Isso é interessante à luz de uma das declarações que Winthrop faz em seu “A Defense of an Order of Court Made in the Year 1637”: “As pessoas assim incorporadas têm um interesse público e relativo umas pelas outras ... e por todos os meios de seu bem-estar de modo que nenhum outro possa reivindicar privilégios com eles, mas por livre consentimento ”(Heimert e Delbanco 165). A prática teológica de Hutchinson não era uma preocupação com os outros, assim como o que Winthrop descreve?

Os escritos sobre o julgamento de Anne Hutchinson nos dão um vislumbre do papel do gênero e a noção de papéis domésticos nos assentamentos puritanos na América durante os anos 1600. Os papéis religiosos de gênero determinavam que as mulheres não eram adequadas para serem conhecidas como mediadoras entre Deus e Seus seguidores. “Você deve manter sua consciência”, escreveu Winthrop, “ou ela deve ser mantida para você” (Heimert e Delbanco 157). A declaração simples de Winthrop nos mostra que, em termos de gênero na igreja puritana, as mulheres não tinham as habilidades mentais para lidar com a responsabilidade de receber e professar a palavra de Deus, algo que Anne Hutchinson, sem saber, fez um grande esforço para tentar provar.

Barker-Benfield, Ben. “Anne Hutchinson e a atitude puritana em relação às mulheres”. Estudos Feministas 1.2 (1972): 65-96. Rede. JSTOR. 21 de julho de 2013.

Algodão, John. “Um Tratado da Aliança da Graça.” Os Puritanos na América: Uma Antologia Narrativa. Alan Heimert e Andrew Delbanco, Eds. Boston: Harvard University Press, 1985. Print.

Heimert, Alan e Andrew Delbanco, Eds. “Anne Hutchinson (1591-1643).” Os Puritanos na América: Uma Antologia Narrativa. Boston: Harvard University Press, 1985. Print.

& # 8212 & # 8212 & # 8212 & # 8211. “O Exame da Sra. Anne Hutchinson no tribunal de Newtown.” Os Puritanos na América: Uma Antologia Narrativa. Boston: Harvard University Press, 1985. Print.

Winthrop, John. “Uma defesa de uma ordem do tribunal feita no ano de 1637.” Os Puritanos na América: Uma Antologia Narrativa. Alan Heimert e Andrew Delbanco, Eds. Boston: Harvard University Press, 1985. Print.


Santos e Sectários: Anne Hutchinson e a Controvérsia Antinomiana na Colônia da Baía de Massachusetts

Esta reconstrução brilhante e dramática da mente puritana em ação, informada com percepções psicológicas e sociológicas, fornece uma nova compreensão de Anne Hutchinson e a controvérsia Antinomiana na Colônia da Baía de Massachusetts e dá a sua controvérsia com os santos puritanos uma nova dimensão na história colonial americana .

Publicado originalmente em 1962.

A UNC Press Esta reconstrução brilhante e dramática da mente puritana em ação, informada com percepções psicológicas e sociológicas, fornece uma nova compreensão de Anne Hutchinson e a controvérsia Antinomiana na Colônia da Baía de Massachusetts e dá a sua controvérsia com os santos puritanos uma nova dimensão em História colonial americana.

Publicado originalmente em 1962.

A UNC Press Enduring Edition - A UNC Press Enduring Editions usa o que há de mais moderno em tecnologia digital para disponibilizar novamente os livros de nossa distinta lista anterior que estavam esgotados. Essas edições são publicadas inalteradas do original e são apresentadas em formatos de brochura acessíveis, trazendo aos leitores valor histórico e cultural. . mais


Notas

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Uma Abordagem de Estudos de Gênero para a Vida e Julgamento de Anne Hutchinson

Esta bibliografia concentra-se em uma pequena amostra dos trabalhos críticos que analisam o julgamento de Anne Hutchinson em 1637. Especificamente, esses trabalhos irão olhar para o julgamento de Hutchinson e a literatura Antinomiana com estudos de gênero e inclinação feminista, observando como o gênero desempenhou um papel nesses eventos históricos.

Barker-Benfield, Ben. “Anne Hutchinson e a atitude puritana em relação às mulheres”. Estudos Feministas 1.2 (1972): 65-96. JSTOR. Rede. 21 de julho de 2013.

Barker-Benfield faz uma abordagem interessante para examinar os relacionamentos entre homens, mulheres e Deus neste artigo. Este escritor sugere que, apesar da oposição puritana às hierarquias dentro da igreja estabelecida, as atitudes de gênero em relação a homens e mulheres estabeleceram níveis não oficiais de poder ao estabelecer que um gênero é mais apto do que outro para receber a sabedoria divina de Deus. Isso acontecia porque um gênero ocupava quase todas as posições de liderança dentro de uma comunidade - líderes religiosos, professores, políticos, etc. - enquanto o outro gênero era menos apto a receber a mesma sabedoria divina de Deus. Por causa da incapacidade do outro gênero de ter um relacionamento direto com Deus, Barker-Benfield argumenta que isso os levou a se tornarem rebeldes e permitir que essa rebeldia se reproduzisse dentro das famílias e quebrasse a unidade familiar.

Este artigo também analisa as semelhanças entre a história de Hutchinson e a história de Hester Prynne no romance de Nathaniel Hawthorne A carta de scarlet. Barker-Benfield, ao descrever relatos da vida das duas mulheres, analisa como Hawthorne leva a história de vida de Hutchinson e, por meio de Hester Prynne, cria uma personagem feminina que, junto com seu líder religioso Arthur Dimmesdale, questiona as atitudes puritanas em relação ao gênero e poder conforme percebido por Hawthorne.

Kaufmann, Michael W. & # 8220Post-secular Puritans: Recent Retrials of Anne Hutchinson. & # 8221 Literatura Americana Primitiva 45.1 (2010): 31-59. Projeto MUSE. Rede. 23 de julho de 2013.

O artigo de Kaufmann analisa os desenvolvimentos mais recentes no estudo da vida de Hutchinson e obras que foram publicadas desde os anos 1970 e 1980. Além disso, Kaufmann argumenta que existem certos parâmetros culturais, como religião, que devem ser trabalhados de volta na bolsa de Hutchinson, especialmente em relação às dicotomias prevalecentes que foram previamente estudadas em relação a esta figura puritana em particular e dentro dos estudos puritanos em geral. Isso é para encorajar os estudos puritanos a seguir as tendências no campo dos estudos literários para incorporar considerações religiosas de volta ao trabalho acadêmico. Afinal, escreve Kaufmann, os puritanos eram um grupo religioso e cultural, então isso nada mais é do que um movimento lógico a ser feito.

Kaufmann também argumenta que os estudos puritanos devem seguir as tendências acadêmicas prevalecentes e fazer um retorno à incorporação da religião no estudo acadêmico. Curiosamente, Kaufmann descreve os estudos literários religiosos, colocados entre várias outras subdisciplinas dentro do campo dos estudos culturais, sendo uma zona cinzenta interessante para estudiosos puritanos devido à influência que a religião teve sobre este grupo particular de pessoas, sua literatura e os discursos em com os quais eles se envolvem.

Scheick, William J. "Literature to 1800." American Literary Scholarship (2004): 223-240. Projeto MUSE. Rede. 23 de julho de 2013.

Esta revisão da literatura, que engloba uma ampla variedade de escritores e figuras históricas norte-americanas, tem uma parte bastante significativa dedicada não apenas às mulheres puritanas, mas particularmente a Hutchinson. Muitos dos textos acadêmicos mencionados olham para Hutchinson e as obras a respeito de seu julgamento a partir de uma variedade de abordagens, mas também levam outros dentro de sua comunidade, como John Cotton, para questionar sobre seus comentários durante o julgamento de Hutchinson, e se essas figuras ao redor Hutchinson realmente entendeu as ramificações de suas palavras e argumentos.

A revisão da literatura de Scheick fornece um escopo compacto da bolsa de estudos sobre mulheres puritanas e coloniais, embora ainda dê a devida justiça a muitos campos diferentes dentro dos estudos literários. Sua análise de cada fonte é bastante breve, mas também tenta dar ao leitor uma ideia do que distingue cada uma das peças em questão de outros estudos da área, sem ocupar muito espaço. Esta revisão também discute a literatura de primeiros encontros, mulheres das colônias do sul e outras figuras importantes na literatura americana pré-1800. As obras que Scheick descreve podem ser úteis para acadêmicos ou estudantes que procuram fazer conexões entre períodos históricos ou localizações geográficas e precisam de sugestões sobre a literatura disponível sobre uma série de escritores americanos antigos.

Toulouse, Teresa. & # 8220Onde vamos a partir daqui ?: As primeiras mulheres americanas e o (s) fim (es) da crítica feminista. & # 8221 Literatura Americana Primitiva 44.1 (2009): 195-213.Projeto MUSE. Rede. 23 de julho de 2013.

O artigo de Toulouse fornece uma extensa revisão da literatura anterior criada com foco no feminismo e na literatura americana e moderna. A justificativa por trás desse argumento foi um artigo em O jornal New York Times discutir uma mudança nas atitudes dos acadêmicos nas últimas duas décadas, de um trabalho apaixonado e politizado a uma bolsa de estudos mais focada em dados e estatísticas. Por causa disso, Toulouse argumenta, há um afastamento do feminismo como um campo de estudo literário e gravitando em direção a formas de estudo empiricamente orientadas.

Toulouse também examina as representações masculinas de mulheres e escritoras nessas várias formas de literatura primitiva. De uma forma um tanto complicada, Toulouse conclui que é possível que ambas as estudiosas feministas com base teórica também possam trabalhar em conjunto com a nova geração de acadêmicos de literatura para fornecer uma nova visão de como as mulheres e a alfabetização funcionam nesses primeiros textos e como o gênero relações podem ter impactado a alfabetização das mulheres da época. Toulouse argumenta que, combinando tanto a pesquisa literária tradicional, baseada em teoria, com esse aumento no trabalho acadêmico com dados empíricos, podemos estudar melhor as mulheres da literatura americana primitiva e compreender melhor como a alfabetização, as mulheres e a sociedade interagem.

Westerkamp, ​​Marilyn J. “Anne Hutchinson, Sectarian Mysticism, and the Puritan Order.” História da Igreja 59.4 (1990): 482-496. JSTOR. Rede. 21 de julho de 2013.

O artigo de Westerkamp analisa várias interpretações da fama de Anne Hutchinson na comunidade acadêmica, que ela descreve como sendo próxima à de uma celebridade. De acordo com Westerkamp, ​​Hutchinson gozou de certa fama durante sua vida porque tanto homens quanto mulheres gostavam dela, independentemente de suas alegadas transgressões aos olhos da igreja. Este artigo descreve a bolsa atual retratando Hutchinson como sendo qualquer coisa, desde uma ameaça à estabilidade política a um desviante social a um rebelde. Todos esses papéis e representações, Westerkamp argumenta, minaram a ordem social prevalecente.

A opinião de Westerkamp sobre as várias biografias e peças de bolsa de estudos em torno de Hutchinson é interessante considerar à luz de outra bolsa de estudos que a representa como sendo de um tipo ou de outro. A análise do autor das respostas de Hutchinson a Winthrop e outros durante seu julgamento dá uma perspectiva diferente sobre como os puritanos viam o valor do indivíduo, algo que Westerkamp também examina brevemente em seu argumento. De uma perspectiva feminista, Westerkamp cita a pesquisa de Withington e Schwartz sobre a natureza política do julgamento, e se o julgamento de Hutchinson foi realmente realizado para decidir sua inocência ou para mostrar quem dentro da comunidade era a fonte de poder político, social e religioso .

Withington, Ann Fairfax e Jack Schwartz. “O Julgamento Político de Anne Hutchinson.”The New England Quarterly 51.2 (1978): 226-240. JSTOR. Rede. 21 de julho de 2013.

O artigo de Withington e Schwartz serve a dois propósitos. Primeiro, este artigo envolve o debate sobre se Hutchinson era ou não um Antinomiano. Esses escritores argumentam que não podemos determinar qual foi a convicção religiosa e política de Hutchinson durante esta crise porque ela nunca escreveu suas opiniões. Além disso, Withington e Schwartz escrevem que alguns historiadores que tentaram rotular Hutchinson como pertencente a um ou outro lado da crise estão fazendo isso incorretamente, pois estão interpretando o período Antinomiano usando valores culturais que não existiam na época do julgamento de Hutchinson.

A outra função deste artigo é examinar o testemunho de Hutchinson em seu julgamento em termos do que os autores chamam de "feminismo primitivo". Withington e Schwartz, ao olhar para várias avaliações das ações de Hutchinson ao longo de seu julgamento, argumentam que estudiosos e leitores não podem simplesmente olhar para o testemunho de Hutchinson como uma forma inicial de feminismo porque desafiava o status quo estabelecido pelos homens. Em vez disso, Withington e Schwartz argumentam, em uma parte minimizada, mas importante desta peça, que não devemos simplesmente pular para uma justificativa feminista neste caso, mas também considerar outras razões para o testemunho de Hutchinson.


Anne Marbury Hutchinson

Anne Marbury Hutchinson (1591-1643), nascida na Inglaterra, foi banida da colônia de Massachusetts e excomungada de sua igreja por discordar da ortodoxia puritana. Seu "caso" foi um dos vários que prefiguram a eventual separação entre Igreja e Estado na América.

Anne Marbury nasceu em Alford, Lincolnshire, a filha mais velha de um padre anglicano obstinado que fora preso e afastado do cargo por causa de sua demanda por um clero com melhor educação. Em 1605, a família mudou-se para Londres, onde seu pai foi readmitido no clero. Ele morreu em 1611, deixando para sua filha um legado de erudição bíblica e independência religiosa. No ano seguinte, Anne voltou à sua terra natal como noiva de William Hutchinson, um próspero comerciante de tecidos. Nos 20 anos seguintes, ela administrou a casa, adquiriu conhecimento sobre ervas medicinais e cuidou de mais de uma dúzia de crianças.


Eamon Younis

Os puritanos americanos são talvez os mais interessantes, os mais complexos e até mesmo os atores mais incompreendidos da fascinante saga chamada História Americana. Céticos radicais como Perry Miller e William McLoughlin, bem como cristãos comprometidos como H. Richard Niebuhr e J. I. Packer, creditaram aos puritanos o estabelecimento das bases da vida intelectual e cultural da América & # 8217s. Sem dúvida, esta é a razão pela qual os puritanos têm merecido a atenção acadêmica (em uma escala muito maior do que outros grupos coloniais americanos) não apenas de teólogos e historiadores, mas de sociólogos, psicólogos, economistas, críticos literários, retóricos, artistas e outros. Já se passaram quase quatrocentos anos desde que pisaram em solo americano, e as informações sobre esses colonos continuam a atrair a curiosidade de estudiosos e leigos.

A controvérsia Antinomiana de 1637 despertou atenção especial como um evento crucial no início da história americana, e os pesquisadores trazendo diferentes pressupostos e perspectivas para a tarefa produziram diferentes interpretações dos eventos reais que cercam a controvérsia.

Escritores como Anne F. Withington, Jack Schwartz e Richard B. Morris concluíram que o processo contra Anne Hutchinson poderia ser corretamente caracterizado como um & # 8220 julgamento de demonstração & # 8221 e que os anciãos puritanos estavam mais interessados ​​em sua própria causa do que em a causa da justiça. [1]

Mais estudiosos teológicos como David Hall, William K. B. Stoever e Jesper Rosenmeier tentaram discernir um intenso debate sobre minúcias teológicas (como a relação precisa entre natureza e graça) como sendo a força motivadora por trás da controvérsia. [2]

Escritores com forte simpatia feminista enfatizaram o papel que o sexo de Hutchinson & # 8217 desempenhou no curso e no resultado final da controvérsia, enquanto outros tentaram analisar como os puritanos lidaram com os desviantes sociais em geral. [3]

Emery Battis até tentou interpretar a controvérsia dissecando o perfil psicológico de Anne Hutchinson, discernindo em sua admiração por John Cotton um profundo anseio por afeição paterna e explicando seu comportamento em seu julgamento como resultado dos & # 8220 sintomas da menopausa. & # 8221 [4]

Certamente vejo alguma validade em todas essas abordagens e perspectivas (embora, em minha mente, a última suscite mais perguntas do que respostas!). Dentro dos limites deste estudo, entretanto, opto por modificar e afirmar a perspectiva do grande historiador Edmund S. Morgan, que viu a controvérsia pelos olhos da liderança puritana. Em essência, minha tese é que os anciãos puritanos da Nova Inglaterra procederam principalmente contra Hutchinson não por razões teológicas, mas pelo propósito prático de manter a implementação de sua visão. Nesse sentido, não vilipendio a liderança puritana como outros fariam. Embora eles possam não ser vistos como & # 8220fatos & # 8221 ou & # 8220tolerantes & # 8221 pelos padrões modernos, acredito que suas ações foram justificáveis ​​(ou pelo menos desculpáveis) dada a natureza de sua tarefa e as realidades da situação. [5]

Nas páginas que se seguem, pretendo fornecer uma sinopse dos principais eventos históricos da própria controvérsia e, em seguida, analisar evidências históricas específicas que sustentam minha tese. Também apresentarei reflexões sobre a relevância contínua de tal perspectiva, especificamente em relação à liderança na igreja cristã hoje.

I. Visão geral da controvérsia antinomiana

O movimento puritano se desenvolveu na Inglaterra como um movimento reacionário contra as políticas políticas e religiosas da Rainha Elizabeth I, seus sucessores e o Parlamento Inglês. Seus adeptos não questionaram a unidade da igreja e do estado, mas rejeitaram as políticas governamentais que permitiam a continuação de & # 8220Elementos católicos & # 8221 em uma igreja estatal que deveria ter sido mais completamente & # 8220 reformada & # 8221 na doutrina e na prática. A descrição de Leland Ryken & # 8217s do puritanismo como um & # 8220 movimento de protesto & # 8221 é muito apropriada. [6]

Em seus estágios iniciais, foi uma reação contra o Acordo Elisabetano, mas por causa da política de ampla tolerância de Elizabeth & # 8217, os próprios puritanos foram pelo menos capazes de trabalhar & # 8220 dentro do sistema. & # 8221 No entanto, em 1628 Carlos I nomeou William Laud como bispo de Londres (e mais tarde arcebispo de Canterbury). As políticas de Laud & # 8217s envolviam a eliminação ativa de qualquer sinal de não conformidade na Igreja da Inglaterra. Isso (junto com a dissolução do Parlamento de Charles & # 8217 em 1629) forçou os puritanos a se consolidarem e a agirem, pois era óbvio que o governo não apenas não os apoiaria, mas se oporia ativamente a eles. Foi durante essa era que ocorreram as migrações iniciais dos puritanos para o Novo Mundo. [7]

Apesar de sua resolução comum de reformar o governo e a Igreja da Inglaterra, havia uma grande diversidade entre os próprios puritanos. Certamente eles tinham alguns princípios teológicos básicos em comum (por exemplo, salvação pela graça ou a autoridade das Escrituras). Mas não havia unanimidade entre eles no que dizia respeito à sua piedade prática. No rastro da volumosa pesquisa de Perry Miller sobre os puritanos, vários estudiosos notaram e documentaram uma incrível diversidade & # 8212até tensão & # 8212 dentro do puritanismo, muito antes do surgimento da controvérsia Antinomiana na Inglaterra.

Em seu recente livro Orthodoxies in Massachusetts, a historiadora Janice Knight discorda especificamente da noção de Perry Miller & # 8217s de puritanismo como uma ortodoxia monolítica, com desviantes como Anne Hutchinson e Roger Williams sendo poucos e distantes entre si. Ao contrário, Knight percebe duas perspectivas teológicas / espirituais distintas que emanam do movimento puritano e que podem ser rastreadas até seus primórdios na Inglaterra. Os & # 8220Intellectual Fathers & # 8221 descendiam intelectualmente de William Perkins e Williams Ames e incluíam líderes como Thomas Hooker, Thomas Shepard, Peter Bulkeley e John Winthrop. Os & # 8220Spiritual Brethren & # 8221, por outro lado, tinham suas raízes inglesas na liderança de Richard Sibbes e John Preston, e seus representantes americanos eram John Cotton, John Davenport e Henry Vane. [8]

Uma análise mais intensiva pode ser encontrada em Jerald C. Brauer & # 8217s Types of Puritan Piety, que observa quatro expressões distintas da consciência puritana, novamente voltando às suas primeiras formulações na Inglaterra. Os quatro tipos são: 1) & # 8220Nomismo, & # 8221 enfatizando a lei e a ordem 2) & # 8220evangelicalismo & # 8221 enfatizando a pregação das boas novas 3) & # 8220 racionalismo & # 8221 enfatizando a verdade de Deus & # 8217s encontrada em natureza e razão e 4) & # 8220 misticismo, & # 8221 enfatizando a união da alma & # 8217 com Deus em Cristo. [9]

É improvável que qualquer um dos escritores puritanos se encaixasse perfeitamente em uma dessas categorias, com exclusão completa das outras. (As figuras históricas nunca se conformam completamente às nossas categorias, certo?) No entanto, defendo que os puritanos individuais certamente escreveram e pensaram de uma perspectiva que pode tê-los tornado mais sensíveis a um tipo de teologia e piedade. Devemos lembrar que essas pessoas não eram camponeses incultos que aceitaram sem pensar as doutrinas de um demagogo teológico. A maioria eram cristãos bem educados que sabiam pensar por si mesmos. Eu pessoalmente me surpreenderia se um movimento composto por essas pessoas não incluísse um nível saudável de diversidade. Compreender essa dinâmica do puritanismo pode nos ajudar a interpretar a realidade da própria controvérsia antinomiana.

Este movimento diverso foi capaz de manter uma frente um tanto unida na Inglaterra, porque seu foco estava em sua oposição a Carlos I e ao Arcebispo Laud. (Um paralelo moderno - possivelmente, mas apenas ligeiramente exagerado - seriam os grupos de estudantes da década de 1960 & # 8217, que falavam com uma voz unida, desde que sua atenção estivesse naquilo a que se opunham.) O problema na Nova Inglaterra era que essa oposição O movimento foi então necessário para institucionalizar sua própria compreensão da Igreja e do Estado, com a inconveniência adicional de fazê-lo em um continente virgem com virtualmente nenhuma civilização no lugar (pelos padrões europeus do século 17, pelo menos). Isso seria, em uma frase cunhada posteriormente pelo Rev. Samuel Danforth, seu & # 8220errand no deserto. & # 8221 [10]

Suas expectativas em relação ao Novo Mundo eram diferentes, assim como suas reações às realidades que lá encontraram. [11] (Essas realidades serão discutidas brevemente na próxima seção do artigo). Para o bem desta investigação, no entanto, deixe-se dizer que após a euforia inicial de sua chegada à baía de Massachusetts, os colonos foram geralmente alimentados pelo desejo de recriar o mundo que tinham acabado de deixar. O mundo em que entraram era cruel e imprevisível, e isso os levou a estabelecer uma estrutura social estável, forjar fortes laços sociais e preservar a dinâmica cultural que existia em East Anglia. [12] Sua teologia da aliança, que prescrevia não apenas um relacionamento entre o homem e Deus, mas também entre o homem e sua comunidade, foi outro incentivo para & # 8220 pensar organizacionalmente, & # 8221 por assim dizer & # 8230 para determinar o bem de todo o grupo e não apenas o bom dos indivíduos. [13]

A migração inicial dos puritanos para a Bay Colony ocorreu em 1629 & # 82111630, com John Winthrop como um dos principais organizadores. Edmund S. Morgan observa que, mesmo enquanto os preparativos estavam sendo feitos para garantir passageiros para a viagem, Winthrop achou necessário pensar & # 8220politicamente. & # 8221 Foi o privilégio de Winthrop & # 8217 rejeitar aqueles não-puritanos que desejavam se juntar à expedição por razões puramente econômicas. No entanto, ele percebeu a necessidade de ter pessoas qualificadas de todos os tipos (como tanoeiros, serradores e cirurgiões) para que sua comunidade sobrevivesse em uma área instável. Se tais pessoas hábeis não pudessem ser encontradas entre os & # 8220 divinos & # 8221, era seu dever alistá-las onde quer que pudessem ser encontradas. Assim, parece que mesmo na Inglaterra Winthrop era um homem prático demais para cogitar a possibilidade de ter uma ortodoxia totalmente uniforme em sua cidade no alto de uma colina. & # 8221 Seu desejo era construir uma comunidade. [14]

Um ponto interessante deve ser feito aqui. Winthrop e seu grupo inicial de imigrantes chegaram à baía de Massachusetts em 1630. Eles haviam resistido a uma difícil travessia transatlântica. Eles trabalharam para construir alguma aparência inicial de abrigo e estabilidade no solo selvagem da Nova Inglaterra. Eles experimentaram a rejeição de seus fornecedores ingleses quando as esperanças iniciais da Bay Company & # 8217s foram apagadas pela realidade americana. Eles experimentaram o & # 8220 frio penetrante & # 8221 dos primeiros invernos, fizeram os primeiros contatos com os índios e expandiram seu território até a fronteira. Em suma, eles começaram de novo em uma tentativa de produzir uma & # 8220 sociedade civilizada. & # 8221 Eles fizeram isso por três anos antes que qualquer um dos principais instigadores Antinomianos & # 8212John Cotton, Anne Hutchinson e John Wheelwright & # 8212 jamais colocasse os pés no Continente americano. No momento em que esses instigadores chegaram, os blocos de construção iniciais da sociedade já estavam no lugar, e comunidades estreitas já haviam sido criadas. [15]

Os & # 8220 líderes antinomianos & # 8221 chegaram à Colônia da Baía de Massachusetts quando ela estava passando por um renascimento religioso. Durante esse despertar religioso, as pessoas se sentiram muito naturalmente seguras de sua salvação. Por volta de 1634, entretanto, o avivamento havia diminuído e os habitantes mais uma vez começaram a lutar com dúvidas pessoais a respeito do status de suas almas. In the waning of the revival, two distinct positions regarding assurance came from the ranks of the Puritan clergy, and it is the conflict of these two positions which basically led to the Antinomian controversy.

B. The Opposing Viewpoints

The position of the Puritan leadership basically asserted that in the absence of an immediate sense of God’s presence, right actions are the surest sign that one has received justification from God and therefore assurance that one is saved. In their mind, a conscious effort to obey the Law of God will be a sure sign that the person’s will has truly been transformed by the Holy Spirit. Two theological expositions of this view can be found in the writings of Peter Bulkeley and Thomas Shepard. Bulkeley’s position is more philosophical, utilizing Aristotle’s four classes of causes as means for arguing for the necessity of active response on the part of a believer. Shepard’s perspective is more “existential,” arguing that justified persons are those who take God’s grace seriously and therefore are willing to “work out their salvation with fear and trembling.”[16] In both cases, their underlying piety of obedience is consistent with that of the “Intellectual Fathers” which Janice Knight discerned in her research. This view was opposed by the Antinomians, whose theological representatives were John Cotton and John Wheelwright. More akin to Janice Knight’s “Spiritual Brethren,” the Antinomians were much more mystical and evangelical in their piety and teaching. For both Cotton and Wheelwright, works of the law are absolutely no proof of one’s justification. Using Philippians 3:12 as his text, Cotton argues that when an individual receives

God’s justification, it is an utterly passive reception. God is the only active agent and He acts directly on the soul, not through any intermediary. One must focus on Christ, not on good works, in order to be assured of their salvation. Thus good works are no proof that a person has been justified. In fact, John Wheelwright even went so far as to assert that the preaching of the Puritan leadership reeked of papist idolatry.[17]

Scholars such as Patricia Roberts-Miller have analyzed these differing viewpoints and have averred that it was the Antinomians themselves who remained true to the true Calvinist reformed faith by insisting on the primacy of grace in justification. It was the Puritan elders themselves who deviated from Reformed doctrine, according to Roberts-Miller, by teaching that natural human faculties can prepare one to receive the grace of God, and that external merits can offer proof of one’s internal justification.[18]

William Stoever, on the other hand, has argued in his doctoral dissertation and in other publications that the controversy actually comes down to a deep theological discussion rooted in the relationship between nature and grace. He asserts that the Puritan elders actually held to a more traditional theological position by acknowledging the reality that God has ordained to work through nature to achieve His supernatural ends. Thus “works” —either of preparation or of evidence—are not necessarily “natural” in the sense that they are prideful human attempts to achieve salvation. Rather, they are the means by which God chooses to operate in assuring the salvation of the individual. (This relationship of nature and grace would lead the Puritan elders to naturally have a higher concept of the community and of the state, as the necessary natural means by which God chooses to regulate human affairs.)[19]

Likewise, Stoever has presented the Antinomians as the proponents of a near-Barthian understanding of reality: that God in His sovereign majesty acts directly on the human soul, that nature has no part in the process…in short, that “grace which is subject to empirical observation, as something belonging to the created order, is qualitatively different from grace which is dispensed immediately by the Holy Spirit in his own person.” In other words, at the deepest theological levels, the Antinomians minimized God’s use of the created order in the process of salvation. (Carrying this position to its political conclusions, it seems that the state would not be seen as having any inherently divine purpose. It is easy to see why the Puritan elders might find this theology offensive.)[20]

I accept Stoever’s conclusions, to the extent that I do believe that the two opposing views in the Antinomian crisis can be viewed as two entirely different understandings of the relationship between the natural and the supernatural realms and thus, basically two different metaphysical systems. I also accept that, carried to their logical conclusions, they provide radically opposing understandings of the role of the state in human affairs, specifically of the state in its relationship to spiritual issues. It is not Stoever’s theological analysis with which I am in conflict. My conflict is with his historical analysis that theology was the motivating factor in the actions taken by the Puritan leadership in that controversy.

I believe that Anne Hutchinson and John Wheelwright were denounced and exiled from the Massachusetts Bay Colony for primarily political reasons. Certainly their theology was offensive to the Puritan elders, and certainly their motivation for denouncing the elders was theological. It is also clear that the debates within the controversy were theological in nature, for theology (consciously or unconsciously) provided the basis for their entire sense of life. What I will attempt to prove in the next section, however, is that the nature of their own vision—combined with the nature of the American reality—forced them to think more pragmatically about basic issues of survival and human relations. I conclude from this that their ultimate actions against Hutchinson and other Antinomians were the result of a very practical need to preserve their community, its vision, and the stability that it provided in the New World.

II. Historical Evidence for the Thesis

The purpose of the last section was to detail some of the important historical events leading up to the Antinomian Controversy, and to briefly present the personalities and viewpoints of the two opposing sides. In this section, three further pieces of evidence, found in the history of the Bay Colony, will be used to substantiate the thesis that the Antinomian Controversy was primarily driven by the practical concerns of organizational leadership and not by intensive theological debates.

One piece of evidence is the initial vision, or purpose, with which the Massachusetts Bay Colony was settled. As non-separating Congregationalists, their mission to America was not to break ties with the Church of England or with their homeland. Rather, their purpose was to implement in reality their notion of a proper social and ecclesiastical structure, based on the explicit teachings of Scripture. Their hope was that their brethren in England would see the success of their undertaking, realize it to be the true expression of God’s laws for society, and then reform all of England according to their model. Winthrop himself, in his famous sermon A Model of Christian Charity, makes it clear that this project was not undertaken simply for its own sake, but because “the eyes of the world” would be watching to see their progress.[21] Individual Puritans may have had other reasons for migrating to the New World—concern for their own spiritual well-being, or for the lost souls of the American Natives, were two major reasons—but as far as the Puritan leadership was concerned, the dominant reason for the migration was the building of a Bible Commonwealth that would be seen and emulated by the rest of the Protestant world.[22]

As noted earlier, however, Winthrop had no illusions about the realities of such a quest. Humans are by nature totally depraved, and to expect that there would be no disorder in this “City on a Hill” would be an incredibly naïve expectation. But they also had no illusions about the realities that they would face in the New World, and this led Winthrop to insist that “wee must be knitt together in this worke as one man, wee must entertaine each other in brotherly Affeccion, wee must be willing to abridge our selves of our superfluities, for the supply of others necessities, wee must uphold a familiar Commerce together in all meekenes, gentlenes, patience, and liberallity.”[23]

The Puritan vision was a corporate vision, from the ecclesiastical and the political perspective. (Indeed, these perspectives were not separate within “the New England Mind,” but were intimately fused into one understanding of human relations.) Puritan leadership was realistic enough to accept that human sinfulness would exist even within their godly commonwealth. They were also tolerant of diversity in theological issues (This will be seen later in how the Puritan leadership dealt with John Cotton as opposed to other Antinomians). However, they could not tolerate radical individualists that disrupted the order of the community and thus curbed the implementation of their vision.

B. The American Reality

A second, more telling piece of evidence is their actual encounter with the American reality. When one thinks of the contrast between seventeenth century Britain and seventeenth century America, one can only imagine the reactions of the Puritans when their boats landed at Massachusetts Bay. Peter N. Carroll notes that before the migrations, most Puritans had a very optimistic appraisal of what the New World had to offer…it was “good land.” Their mental pictures may have been different, but they were all optimistic. By the time they actually arrived, however, their appraisals of the New World differed greatly: some described it favorably, almost viewing it as the Promised Land some felt immediate displeasure and reported that it did not meet with their expectations. Winthrop himself was optimistic, but his optimism was “tempered by a greater realism” —they would have to work and cultivate if they expected to truly benefit from the New World.[24]

Carroll specifically makes this assertion regarding the Puritans’ initial response to the wilderness: “Their background provided scant preparation for the difficulties of settling the untamed continent, and only a painful process of trial and error enabled the Puritans to adjust to life in the wilderness.” In transporting their “ideal” to a virgin continent, they would have to conform to the realities they encountered, even as they tried to bring those realities into conformity with their idea1.[25]

As early as 1631, the Puritans recognized the need to fortify themselves into united communities, for the purposes of protection from Indian raids, even though their initial relations with the Natives were friendly. In 1634, an Indian attack on two white sea-captains, plus their crew, started the chain reaction that would ultimately lead to the Pequot War in 1636� (roughly the same time period as the Antinomian crisis). By 1636 the colony had already created a professional military establishment to deal with external attacks. Up until then attacks were almost nonexistent because the majority of the Native Tribes dealt peacefully with the Puritans, and the Puritans reciprocated their goodwill. The Pequots were different, however. They were a militant group that was determined to regain control of all northern Massachusetts.[26]

By 1638, the need for systematic defense and colonial unity was even more evident. Problems back in England left many to think that New England would be left without adequate aid from their mother country, and several Indian tribes began to show more hostility towards one another that might result in engagements on Puritan territory. Such problems understandably caused fear in the hearts of the colonists, and by 1643 the fears of Indian attacks became so paramount that an inter-colonial confederation was formed in order to provide for a “common defense.” The Puritans’ anxieties even prompted them to ask the heretic Roger Williams, who was ousted from Massachusetts Bay prior to Hutchinson, to join the confederation. This would seem to be a strong point in favor of the view that the Puritans were willing to cooperate with theological opponents when practical logic called for such measures.[27]

In addition, Peter Carroll notes that the year 1637 was a year of bad harvests for the Massachusetts Bay Colony, and at a time when Great Britain was holding back its supplies, such a bad harvest was probably a devastating thing in itself. Puritan historian Edward Johnson would later write of that year, “The Lord surrounded his chosen Israel with dangers deepe to make his miraculous deliverance famous…throughout the world.”[28]

It is clear that even without the Antinomian controversy, the years 1636� would have tested the stability of the Puritans’ City on a Hill, and they would have been forced to take desperate measures to preserve their own safety and the safety of their loved ones. Inserting the Antinomian controversy into this turbulent American reality makes it all the more understandable why the Puritan elders tried their hardest to quell the inner tension which was promulgated by the words and actions of Anne Hutchinson and her cohorts. It is especially understandable why they took offense, not just at her vocal proclamation of her theological disagreement, but at her vocal challenge of their leadership.

C. The Outcome of the Controversy

One more aspect of the controversy need to be briefly brought out, which may even further prove that the Puritans were indeed motivated by the practical rather than the theological.

This aspect is the actual outcome of the controversy, following the trial of Anne Hutchinson. Hutchinson, the chief instigator and the most vocal proponent of the Antinomian creed, was ousted from the Massachusetts Bay Colony and viewed as satanic. John Cotton, who provided the theological rationale for the Antinomian creed (at least in America) was never ousted, and indeed, continued to be revered by the colony’s leadership. Porque?

Perhaps Cotton was not officially condemned because he actually had a hand in formulating the laws that governed the Bay Colony.[29] Perhaps his high status as a Puritan preacher exempted him from such harsh treatment. Or perhaps because he confined himself to theological issues, remained conspicuously neutral during the proceedings against Hutchinson, and ended up announcing the error of his ways, he was forgiven.[30]

Hutchinson, on the other hand, was not neutral, and she did not confine herself to mere theological discussions. She vocally and actively condemned any minister who did not espouse her views. She felt that their teachings and their authority ought to be rejected. The only two ministers that escaped her vociferous wrath were John Cotton and John Wheelwright. Thus, she made the Antinomian controversy into much more than a mere theological debate. For her, it was a challenge to what she viewed as apostate leadership.[31]

The fact that she was a woman also had a part to play. However, we must point out that the Puritans were not dark medieval misogynists—the writings of many Puritan men reflect a deep love for their women. Again, ultimately the Puritans were thinking “organizationally.” The cultural network that they had established required that families be orderly and intact so that the society as a whole would be stable and orderly. (Even bachelors could not escape their cultural statutes, being required to live with another family.) The over-zealousness of Hutchinson was not necessarily a challenge to the masculinity of the Puritan elders. But as a woman, individually condemning Puritan leadership and modeling that for others, it is easy to see why she was viewed as a tremendous challenge to the stability and order of the society.[32]

The “straw that broke the camel’s back,” so to speak, was Hutchinson’s claim to be the recipient of immediate revelations from the Holy Spirit. This she did in the presence of her “judges,” and it precipitated a lengthy discussion on the nature of revelation itself. From the practical perspective, however, her claim basically intensified her self-perception (and her judges’ perception of her) as an individualist who would set her own ideas above those of the community, and refuse to be held accountable.[33]

From a theological perspective, there was very little difference between Anne Hutchinson and John Cotton. Both would be considered “Spiritual Brethren,” using the categories supplied earlier in this paper by historian Janice Knight. It was their actions against the community’s leadership that was the decisive factor in determining their respective fates. Of the two, Cotton was the more “pragmatic,” possessing more political savvy. He never directly opposed the community’s leadership, and he never officially endorsed the woman who was at the heart of the controversy.

Hutchinson, on the other hand, openly asserted her attacks against the Puritan leadership, without regard for their position. She also apparently had little regard for the fact that these same leaders were in the midst of confronting bitter external conflict as well. She was attacking them, all the while living under the protection that their leadership afforded her.

Certainly a strong-willed woman, a woman of ideas and of ideals, it is my perspective that it was not her ideas that ultimately led to her rejection and expulsion. Rather, it was her strong-will, and the actions that resulted. Given the nature of these actions, Anne Hutchinson was too much of a threat to the stability and order of the Massachusetts Bay Colony. Given the realities with which the Puritan leaders were dealing, her actions ultimately could not be reconciled with the vision that they were trying to implement.

III. Continuing Influences

In assessing the relevance of the Antinomian controversy for the present time, I must first make a brief commentary regarding two aspects of American life that show the continuing influence of the Puritans.

A. American Pragmatism

First, a word must be said about the way in which the Puritans have indeed contributed to our “cultural core,” as so many historians have credited them.

It seems to me that Americans have traditionally been viewed as a nation of fierce pragmatists, whose aim in life is to make a practical difference in the world, not to delve into the mysteries of existence and ferret out eternal, philosophical truths. Our goals have always been based on the “real world,” and our heroes have always been those who make successes of themselves in this life: businessmen, politicians, athletes, and entertainers. We are not prone to esteem highly those whose ambition is more directed towards theoretical or eternal pursuits. Indeed, I concur with those philosophers who will tell you that America’s one unique contribution to the “life of the mind” has been the philosophy of Pragmatism, championed by William James and John Dewey at the turn of the last century. The name of the philosophy says it all: pragmatism, a practical philosophy. Any theoretical ideas that Americans have used have generally been imported from Europe, and from what I can discern, there have been no original American theologians. (One could argue that Jonathan Edwards is an exception, but I think that is a gross exaggeration. His theological system is basically an attempt at fusing the concepts of two European thinkers: Calvin and Locke. Whitefield and Finney were both much more interested in the practical aspects of revival, and twentieth century American theologians like the Niebuhr brothers were basically disciples of Barth.)

This cultural phenomenon, I believe, can be traced back to the original Puritan elders, whose theoretical ideas were shaped by European thinkers, and who were themselves practical men with a very practical purpose of building a godly community. While many “free-thinking” Americans wish to see themselves as the heirs of Williams and Hutchinson, I believe we must concede that the Puritan elders themselves have influenced the way we do things here in America.

B. The Dichotomy of American Politics

There is a second aspect of American life in which the influence of Puritanism may be discerned. This is in the dichotomous nature of American politics.

The political discourse of our country continues to be animated by very basic questions, and one of those is the relationship between the individual and the community. How does one reconcile individual rights with community needs? How far should individual rights go? Even now, in a nation that is now more thoroughly secularized, should a person be free to espouse and proclaim any ideas, no matter how destructive they might be to that nation?

We need only go back fifty years in our nation’s history to find a more recent example. At the height of the Cold War, was it justifiable for the American government to blacklist those individuals who held and promulgated radical leftist views, so close to the Communist views that we were trying actively to condemn? Or should their preaching of ideas that were (at their root) so contrary to the American system, be protected by that very system?

These are the kinds of questions that continue to inspire the political debate in our country. Liberals and conservatives, using very diverse methods and ideologies, have attempted to reconcile this seemingly-irreconcilable tension: the tension of the individual and the community. In reconciling this tension, we would do well to learn from our Puritan predecessors. We must be willing to bring opposing viewpoints into an open forum for deliberation, not merely on superficial jargon and rhetoric (which is essentially the extent of current political dialogue), but on fundamental issues. However, we must treat as traitorous any person’s statements or actions which show an inherent hostility towards our nation’s vision, institutions, and leadership.

In a very sad case of historical irony, the current trend in this country seems to be the very reverse. A person in public life is now excused from almost any statement or action—no matter how inherently evil or opposed to American ideals it may be—as long as that individual espouses the radical, ultraliberal worldview and agenda of this nation’s “cultural elite.”

Concluding Reflections

As I conclude this paper, I look back at my career over the last twelve years. Six of those years were spent in a world of academics, first at Ashland University, and then at Ashland Theological Seminary. As a person with a passionate love of history—both sacred and secular—my major focus was on the theoretical, and my sense of life was shaped by a very unrealistic vision of the world, typical of bookworms. Had I endeavored to study the Antinomian controversy back then, I have no doubt that I would have sided with Anne Hutchinson the victim and proclaimed the “vicious evils” of the Puritan elders.

My last six years have been in full-time Christian leadership roles, and I find that these years have been more of an education than the first six. I am still a lover of history, now not necessarily for its own sake, but as it may potentially inform the present and future. I have learned to deal with the practical aspects of leadership, the ups and downs of ministry, and other harsh realities for which not even the greatest seminary or graduate school professor can prepare a person. My sense of life is now tempered by a much more realistic appraisal of people and situations. I think of the numerous conflicts that I have endured in my job: people whose actions, attitudes, and words were radically opposed to the vision that I was trying to implement. As the person in the leadership position, I have often found that the integrity of my vision for ministry would be jeopardized if my opponents were allowed free reign. Thus, I had to accept the hard burden of confronting those individuals, explaining their errors, and in some cases, removing them from their positions.

Perhaps these experiences have created in me an overt bias in favor of the Puritan leadership. I do recognize that their vision of a theocratic government was, in part, flawed. While one may believe that government is an institution ordained by God, one must also concede that, by its nature, government’s purpose is secular: the maintenance of order and justice in human affairs. No radical theocracy can long endure the reality that human beings have minds which they will use freely, and they can not be forced to agree in matters of faith and conscience without the conscious (or unconscious) consent of the citizens.

The Puritans can not entirely be blamed for their error, however, as it was commonly held at that point in history. Every Christian denomination (with the possible exception of the Anabaptists, who influenced Williams) in some sense believed that government had a right, even an obligation, to endorse specific religious dogmas and to maintain an established church based on those dogmas.

Given this excusable historical error, I believe the Puritans did the best they could. I think John Winthrop, Thomas Shepard, and John Cotton were all good leaders with the tremendous courage and vision necessary to build a more thoroughly godly society in the untamed wilderness of the New World. Yet while visionary, they were also realistic, practical men who were able to deal with the harshness that confronted them in America. I know many “visionary” Christian leaders, yet I suspect many of them would shy away from such a harsh reality (and to be honest, I probably would as well). The fact that they did not shy away, but actively attempted to make their ideal a working reality, shows their commitment, their courage, and their faith.


Anne Hutchinson & the Antinomian Crisis - History

A ameaça de Anne Hutchinson
Em Puritan levou Massachusetts Bay Colony durante os dias de Anne Hutchinson era um lugar intrigante para se ter vivido. Ele foi projetado idealmente como uma missão sagrada no Novo Mundo, chamada de cidade sobre uma colina, uma missão para fornecer um excelente exemplo de como vidas protestantes deveriam ter subsistido. Um ingrediente chave para o sucesso da comunidade puritana era a coesão da comunidade como um todo, que foi criada por um alto nível de conformidade na colônia. Os líderes puritanos forneceram liderança para todas as facetas da vida social, econômica, religiosa e até mesmo politicamente. Uma certa hierarquia era muito aparente na Colônia da Baía de Massachusetts, na qual os ministros sempre pareciam ter conseguido o que queriam. O governador Winthrop conseguiu o que queria em 1637, banindo uma mulher, Anne Hutchinson, que ele pensava ser uma ameaça à estrutura da colônia. Acredito que haja uma justificativa legítima para seu banimento, sendo essas suas idéias religiosas muito próximas das dos antinomianos de que o governador Winthrop não gostava muito. Também acho que esse não foi o motivo principal. Em minha mente, o gênero de Annes desempenhou um grande papel em determinar se ela realmente representava ou não uma séria ameaça à solidariedade de Massachusetts.

Após sua chegada à Colônia da Baía de Massachusetts em 1634, Anne Hutchinson era um membro muito respeitado de sua comunidade. Com o passar do tempo, seu relacionamento com a religião começou a ficar um pouco mais acalorado. Ela começou a hospedar reuniões de mulheres e até ministros discutindo todas as facetas das idéias religiosas puritanas. Foi quando ela começou a flertar com a linha de ser uma Antinomiana. Os antinomianos eram puritanos radicais que acreditavam que os ministros estavam começando a pregar mais do ângulo da aliança das obras em oposição à posição da aliança da graça. Essa foi uma visão muito controversa sobre os líderes políticos e religiosos, considerando que o principal ideal dos puritanos é que o pacto das obras é absolutamente errado. Os antinomianos eram uma ameaça ao estilo de vida puritano de conformidade porque criava animosidade entre os membros da colônia.

No julgamento contra Anne Hutchinson, ela foi acusada, de maneira vaga, de ser um perigo para a colônia por causa da divulgação de suas opiniões antinomianas em suas reuniões. Ao longo de todo o julgamento, Anne foi lentamente encurralada em um canto em que, idealmente, ela teria desabado e admitido ter feito todos os erros pelos quais o governador Winthrop acreditava que ela era culpada, mas ela nunca o fez de verdade. As provas contra ela eram tão fracas por natureza, que parecia que Winthrop, junto com todos os outros anciãos e deputados, realmente precisava de uma confissão para justificar completamente seu banimento. Embora sem sucesso em seus esforços, mesmo quando foi levantado pelo Vice-Governador que Anne foi a uma reunião de ministros e disse a todos que pregavam o pacto de obras na cara deles, Anne permaneceu com a técnica da Quinta Emenda e nada negou , embora não admita nada. Onde eu acredito que ela pode ter errado é quando ela atestou a probabilidade de ela dizer isso dos ministros em particular. Ao dizer isso, ela mais do que admitiu ter a mesma mentalidade dos Antinomianos condenados ao ostracismo. Isso, por sua vez, deu aos famintos juízes / júris evidências suficientes para o banimento.


Anne Hutchinson Facts

  • Anne Marbury was the daughter of Francis Marbury, a discredited Anglican clergyman. He was born in Alford, Lincolnshire, England, in 1591. Growing up, young Anne was taught to have her own way of thinking while her mother, Bridget Dryden, equipped her with knowledge in herbal medicines.
  • In 1612, Anne married a merchant, William Hutchinson, and became followers of the Anglican minister John Cotton.
  • England and its colonies were then under the Protestant-led Church of England, which made other religious views discreet and hidden. Puritans, such as minister Cotton, moved to the Massachusetts Bay Colony in 1633. The Hutchinsons followed a year later.
  • Upon arrival in Boston, Anne became a midwife and herbalist. Alongside, she gathered people in her home once a week to discuss the minister’s sermon. She believed in a spirit-centered theology, which focused on strengthening one’s faith.
  • Puritan ministers found her teachings unacceptable. They viewed themselves as the sole interpreters of the Bible, thus making a woman unqualified. The ministers believed that people must live according to the Bible’s precepts of performing deeds. Their strict doctrine was called into doubt among the people after Hutchinson’s weekly meetings.
  • The era of growing dispute was known as the Antinomian Controversy (1636-1638). The controversy broke out while Cotton was leading the religious revival, which caused doubt to settle on the colonists’ spiritual beliefs.
  • Hutchinson was deemed a threat as she brought danger to the community’s faith.
  • Governor John Winthrop filed a case of sedition and heresy against Hutchinson through the General Court of Massachusetts. By November 1637, she faced a trial and was accused of defaming the ministers through her contradictory teachings.
  • During the trial, Winthrop highlighted that Anne teaching men in public was not an act fit for her sex. Hutchinson defended herself by citing how in the Bible, the young were taught by older women.
  • Hutchinson claimed that all her statements and acts came directly from God. Nevertheless, the Puritans of Massachusetts found her guilty of heresy.
  • On March 22, 1638, she was banished from the community after being excommunicated by the Church of Boston.
  • William and Anne moved to the colony in Rhode Island. In 1642, her husband died, which left Anne, their children, and servants to transfer to Long Island Sound.
  • In 1643, Hutchinson and most of her children were killed by the local Native American Siwanoy tribe. The tribespeople despised the new settlers, which culminated in a brutal and bloody massacre.
  • Anne Hutchinson played a controversial role in Boston’s social milieu. She gained religious authority that no woman possessed during her time.
  • Historians view Hutchinson’s fate as driven by political, theological, and gender issues of the time, which was that women were designed to do household duties and have no political and spiritual influence in the community.

Anne Hutchinson Worksheets

This bundle contains 11 ready-to-use Anne Hutchinson Worksheets that are perfect for students who want to learn more about the controversial Puritan spiritual leader who defended her stand against common political and religious views. Anne Hutchinson may have encountered numerous issues relating to her gender during her time but her courage will not be forgotten throughout history.

Download includes the following worksheets

  • Anne Hutchinson Facts
  • HerStory
  • Religious Faiths
  • Antinomian Controversy
  • Biblical Facts
  • World Religions
  • All About the Church of England
  • The Hutchinson Trial
  • Boston Headlines!
  • Women and Religion
  • Let’s Sum Up!

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